Исчезнувшие лики

Судьба некоторых выдающихся памятников русской культуры по сей день остается не известной, другие же святыни со временем стали недоступными для простых крымчан.

Бахчисарайская икона Божией Матери известна также, как Панагия и Крымско-Мариупольская икона Божьей Матери. «На скале в горе чудотворне изображена и до днесь водою из-под образа многие исцеляются», — сказано о Крымской иконе в «Агиологии Востока» архимандрита Сергия (сейчас книга более известна как «Полный месяцеслов Востока»). Относительно явления этой иконы сохранилось несколько народных преданий, записанных ещё в XVII веке. Если говорить о них кратко: однажды на скале в окрестностях Бахчисарая, довольно высоко от земли люди заметили икону Божией Матери. Перед ней горела свеча. О явлении святого образа прознал местный правитель и приказал принести икону в свой дом, но на следующий же день она чудесным образом оказалась на прежнем месте — на скале. Так повторялось несколько раз. И тогда решено было устроить храм в самой скале, напротив ознаменованного чудесным явлением места. С этой целью «иссекли внутри скалы пещеру, а снаружи лестницу к ней». А ввиду того, что явление образа произошло 15 августа, то и храм был освящен в честь Успения Богородицы.

София Снессарева в своей монографии 1898 года «Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных ее икон...» свидетельствует, что «чудесное явление иконы и начало Успенской церкви в скале относят к первой половине XV века, когда христианство распространилось по южному побережью Крыма и тогда уже имело свои монастыри». По информации этого же автора, из путевых заметок русского посольства в 1625 году видно, что послы, по окончании дел у крымского хана, непосредственно перед возвращением в Россию, «служили благодарный молебен в селе Марьином», том самом греческом поселении близ Успенского скита, где с особым благоговением почитали Панагию.

В 1778 году, при последнем митрополите Готфском и Кефайском Игнатии, Бахчисарайская икона Богоматери покинула полуостров — ее перенесли в Мариуполь (на территории современной Украины), где поместили в специально построенной для нее церкви в честь Успения Богородицы. Здесь Бахчисарайская икона Божией Матери прославилась многими чудотворениями — в 1848 году во время эпидемии холеры, а в 1855-м — во время военных действий в Крымскую кампанию. В 1887 году святой образ был перенесен в каменный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, где помещался в специальном киоте.

В начале XX века известный русский историк и археолог Н. И. Репников видел Бахчисарайскую икону Богоматери и атрибутировал ее. Благодаря Репникову мы, сегодняшние, хотя бы знаем, как Бахчисарайская икона выглядела. Ученый оставил потомкам ее описание, а Центральному музею Тавриды — даже фоторепродукцию этого ценнейшего культурного памятника. По мнению Репникова, Бахчисарайская икона принадлежала к числу воскомастичных икон, что свидетельствует о ее сравнительной древности и византийском происхождении. Время ее написания, согласно различным мнениям, варьируется от XI до XIV вв. Изображение относилось к типу поясной Одигитрии с Младенцем на левой руке. В кон. XIX — нач. XX веков Бахчисарайская икона была очень ветхой, судьба ее после 1918 г. неизвестна.

Одним из самых древних русских монастырей является Георгиевский. Его появление также связано с чудесным явлением, произошедшим вблизи мыса Фиолент на скале, которую называют — кто «Медвежонком», кто «Львенком», кто Крестовой, а большинство без обиняков величают Скалой Святого Явления или Георгиевской (об этой скале и судьбе возведенного на ней креста «Крымский ТелеграфЪ» писал в № 516 от 15 февраля 2019 года). Напомним, согласно легенде, в 890 году буря то ли застигла близ скалы, то ли забросила на нее нескольких греков. Они уже почти смирились с гибелью, но обратились с молитвою к святому Георгию. И произошло чудо: буря прекратилась, а на скале греки обнаружили икону святого великомученика. Спасенные моряки, в благодарность за свое чудесное спасение, уже на следующий год основали поблизости небольшой монастырь, где и хранилась та самая икона.

С тех пор монастырь много приобретал, но много за его счет приобретали и другие. Так, например, еще до присоединения Крыма к России, когда Георгиевский монастырь административно находился в зависимости от Константинопольского патриарха, его настоятель Игнатий Реондажский, сыгравший немаловажную роль в переселении христианского населения Крыма в Приазовье и на Дон, вывез в Константинополь практически архив монастыря (приходно-расходные книги и патриаршие циркуляры). Туда же Игнатий переслал со своим родственником монастырское столовое серебро и другие более-менее ценные вещи, не погнушавшись, само собой, и подзорной трубой. Попытки монастыря вернуть свое добро успехом не увенчались.

Еще один ощутимый урон монастырской собственности был нанесен во время Крымской войны 1853-1856 годов. Перед уходом из Крыма союзники прихватили с собой несколько наиболее древних икон. Одна из них — во имя Святых Симеона Персидского, Анастасии Узорешительницы и Великомученицы Параскевы попала в Англию, затем во Францию, позднее в Германию и, наконец, оказалась в Висбадене. Но потом случилось настоящее чудо. Икону в антикварной лавке совершенно случайно приобрел флигель-адъютант, гвардии полковник Н. Н. Толстой. Он привез святыню в Петербург и передал императрице Марии Александровне. А императрица, в свою очередь, возвратила икону обратно в монастырь. Так в 1868 году, через 12 долгих лет, икона вновь заняла место в обители.

А что же сталось с той самой главной иконой Святого Георгия Победоносца? Ее вывезли все в тот же Мариуполь. Накануне тысячелетия Георгиевского монастыря его новый настоятель, игумен Никандр сделал попытку вернуть чудотворную икону, но тщетно. Правда, удалось добиться некоего компромисса. 10 октября 1891 года газета «Новости» писала: «Перенесенную на время празднования 1000-летнего юбилея в Георгиевский Балаклавский монастырь икону предложено возвратить обратно в Мариуполь, вследствие усиленной просьбы граждан Мариуполя, но с тем, чтобы ежегодно помянутая икона крестным ходом переносилась в апреле в Георгиевский монастырь и оставалась в нем до 15 октября, а затем обратно возвращалась в Харлампиевский собор в Мариуполе, на время же отсутствия чудотворной иконы решено как в Георгиевском монастыре, так равно и в Мариупольском соборе — иметь точные копии с этой иконы».

Но благим намерениям, увы, не часто удается реализовываться. Сегодня, по утверждению целого ряда исследователей, в частности В. Г. Шавшина, та самая, некогда явившаяся близ берегов Крымского полуострова икона практически недоступна для крымчан — она оказалась в Государственном музее изобразительных искусств Украины, где хранится под названием «Икона XII века из Харлампиевской церкви г. Мариуполя».

Елена БОНДАРЮК
Фото Архив «КТ»
Материал опубликован в газете «Крымский ТелеграфЪ» № 523 от 5 апреля 2019 года